大慈恩寺的玄奘法師雕像（網上圖片：維基百科，閱覽授權條款）
大慈恩寺內的大雁塔，黎博士攝於2006年。
1991年，香港一個年輕人前往西安旅行，參訪法相宗祖庭大慈恩寺。那時大慈恩寺仍不是旅遊熱點，有點荒蕪，不過在唐朝，這裏卻是重要的譯經場所，乃聞名中外的玄奘法師翻譯佛經多年之處。寺內大雁塔是為了收藏玄奘法師從天竺帶回來的佛經、佛像和舍利而修建。年輕人一步一步踏上大雁塔，心中懇切地向玄奘法師祈願：「法師，唯識好艱深，我讀不明白啊！你可不可加持我，讓我返回香港之後開智慧，讀得懂唯識呢？如果我能夠弄明白唯識，我願意今生今世盡形壽，幫你弘揚唯識！」
這位年輕人就是後來的佛教黃鳳翎中學宗教事務主任、佛化德育及價值教育科暨倫理與宗教科科主任黎耀祖博士。他回港後，雖然相繼失去了跟隨羅時憲教授（羅公）和李潤生教授的因緣，但在內地兩間大學都遇到傑出的學者。「結果中山大學畢業論文我寫玄奘的唯識學，博士論文寫窺基因明大疏，圓滿了當年這個願望，可以說我的碩士和博士都是用唯識因明畢業的。往後三十年來，我的講學內容都是以唯識學為主。」
三界唯心 萬法唯識
黎博士憶述當年跟隨羅公學唯識，覺得很深奧。「羅公可以用一年時間講授《唯識三十頌》。首頌『由假說我法，有種種相轉。』單是講解『法』字，就用了一堂時間，他用了整套唯識解釋一個字。」從前聽聞過唯識，卻一直一頭霧水，我把握機會向眼前的唯識專家請益。
「唯識的核心思想是『三界唯心，萬法唯識』。簡單來說，世間一切存在離不開我們主體心識的活動範圍，離開之後在我的角度來說就是不存在。例如眼前的餐牌是客觀存在的，它是因緣和合、依他起的，但是我通過八識接觸過它、望過它、摸過它、聞過它，這個印象熏入阿賴耶識當中，變成一個種子和記憶。即使這餐牌被拎走，我都可以回想起這餐牌的印象。這餐牌就是我在我的心識中呈現出來。」
「世間一切事物全是我們的心識轉現。如果沒有經過我們的八識過濾，這事物雖然客觀存在，但對於我們來說都是不存在的。例如珠穆朗瑪峰是客觀存在的，但如果你從未聽過這名稱、未上過去、沒有看過它的相片和影片，那麼它在你的印象中、在你的世界中，它是不存在的。它之所以存在，是因為它進入了你的八識，再由你的八識呈現出來。人就好像投影機，會將數據投映在螢幕上，呈現出來。」
「我現在看這餐牌，我並不是看這餐牌的本質，其實那是眾多因緣條件包括光線、距離等各樣具足之後，我眼睛的視覺功能捕捉了這個影像，然後將影像呈現在視網膜上，視覺神經再將這數據傳送到大腦意識去做分析。」黎博士將所有因緣條件都拆解分析得極為仔細啊！但是這樣分析有何意義？
黎博士解釋，三界唯心是指在欲界、色界和無色界，我們存在的價值是由我們的心去決定。「如果你想做欲界眾生，由你的心決定。例如你想做欲界的畜生，就會做畜生。就算你現今是一個人的身軀，假如你做一些違反常理、道德和倫常的事，那就已經做了畜生。那是自己呈現的。像魏晉朝代的名士崇尚清談，放浪形骸，街上隨處睡覺，飲酒爛醉如泥，其實與畜生無異。每日坐在投注站外看馬經，也是出於那些人的選擇。欲界眾生追求物質，如追買最新型號手機，他們被物欲主宰，也是他們自己的選擇。有些人比較超脫，相當於色界和無色界，他們追求精神境界，甚至能夠達到初禪二禪三禪，可以完全拋棄物質世界，也是出於他們的選擇。即是說，人的存在價值、存在質素都是由自己去決定的。」
「假如學生天天去網吧打機，他的世界就決定了他以後也會這樣，以網吧為伴。」我打岔一問：「網絡世界算是無色界嗎？那裡沒有物質。」黎博士說：「問題是那是一個虛幻世界，唯識所現。由人自己的遍計所執構作出來。現今網絡上大行其道的AI、VR其實都是唯識所講，都是假的，不真實的，是自己呈現變出來的，但AI、VR等機器本身不是物質嗎？」
「三界唯心，你的存在質素由你自己決定。一念天堂，一念地獄就是這意思。一念心可以開出清淨無染的世界，也可以開出煩惱污染的俗世。一心開二門，你如何選擇呢？可以是清淨心真如門，也可以是流轉生死門。」
我又問：「雖然是自己選擇，但也會受之前造業所影響嗎？」黎博士解答：「債始終要還的。唯識稱之為種子，我們一定有一些有漏種子，但無始以來我們也有一些無漏種子。唯識很講究環境，你怎樣去創造因緣。未來是我們去創造的，像緣起一樣，在這開放式的世界，你種甚麼因就得甚麼果。正正是因緣和合，一切事物不能夠永恆，非一非常非主宰，你才有可變性。要靠你自己創造因緣，自己去改變。所以唯識是不難懂的。」
黎博士突然有感而發：「讀佛學讀得通透的人就會知道，其實南傳佛教是好好的，佛法一切都來自《阿含經》。不少人看不起部派佛教，其實他們的《阿毘達磨》講解佛法非常仔細，很值得研究。」
信仰是感性多於理性的嗎？
黎博士在佛學和哲學領域博學多聞，看得出他很樂意解答種種疑惑，而且鉅細靡遺。我有個困擾多時的問題，今次終於遇到合適的人讓我提問：「黎sir，有人曾經跟我說，無論任何宗教，人信仰的基礎講到尾只是憑著感覺，根本沒有實在證據能讓人理性地信服。或者信仰並不是單靠理性的推論，而是需要我們親身經歷和用心體會而來。例如佛教提及六道，內容根本難以考證。一般人只見人道和畜生道，究竟是否真有地獄和餓鬼道呢？請教你有何看法，人的信仰是感性多於理性的嗎？」
黎博士的解答繼續精彩得無需剪輯：「初初接觸可能難以置信，之後就會慢慢有所領會。你可以將六道當成信仰去了解，你也可以將它的精神應用在現實中。其實在現實世界一樣有六道。正如全城熱話的電影《破地獄》，黃子華說死人要破地獄，生人也要破地獄。其實死人有六道，生人也有六道。現實世界中，富豪可算是天道眾生。有時我會跟學生分享，某些同學喜歡撩是鬥非，被人衝撞後會發顛發脾氣，那不是阿修羅嗎？學生聽後都深有共鳴。若欠交功課，被罰午膳時間留堂，那就淪為餓鬼道。假如今日問媽媽要錢，媽媽不允，你出手打媽媽，你就變成畜生。如果你生活在加沙和烏克蘭等地，那就是地獄。」
「現實世界根本就有六道，端視乎你怎樣看。如果我們用六道的象徵意義，其實在人世中也應用得到。我讀哲學後就懂得這樣處理：我們經驗不到的，就當它是信仰，姑且信住先，如果可以應用於現實生活，就將它的精神套用下來。」
「我們常說憑我們的經驗。即是經驗得到的東西就存在，經驗不到的就不存在。如果我們從哲學上去看這句說話，你就無法生活，寸步難行。你只有眼前的眼耳鼻舌身，感觸到的才叫存在，但這世界並不只是眼耳鼻舌身，還有其他。」
攝於日本高野山奧之院參天古樹旁
「例如你去日本看那些參天大樹，全部百多米高，三百多年歷史，你怎麼相信這些話？你親眼見證它長大嗎？當然我們有一些方法去判斷，例如研究樹木年輪、測量樹高樹徑等，但這些都不是你當下的經驗。即是說，那不是你的現量，而是比量，那是你推理出來的。換言之，經驗世界是有，但經驗世界只是一部分，也有些是超經驗的存在。我們經驗不到的事物，不代表它不存在。」
「如果我們要去經驗它，就要靠自己製造因緣。假設你沒有去過亞馬遜森林，不知道它是甚麼樣子，但你不可以因為你沒有經驗過這地方，就說它不存在。同一道理，你說沒有輪迴，那就只能試過才知道。你不信，我也沒有辦法。」
「假如我死了，然後開始下一世的生命，可能我的意識也不知道自己經驗了輪迴。如果你有修行，是有可能知道的。如西藏的活佛。其實要視乎你有沒有修持和神通。我們知道佛陀有宿世通，知道過去世的事情，所以在佛經有很多他的本生故事。這些事情都不是我們可以經驗得到的，這就要憑我們的信仰，建基於聖言量。有聖者曾經走過這條路。你當然可以不信，不過如果你信，你也可以走這條路。佛陀告訴我們，如果你信，你走這條路，你也可以走得到，只是不知道要走多久，總之你要去修持。」
「現實上的確有的。例如漢傳佛教也講轉世，只是它不着重於此，更重視現世。相比之下，密宗講轉世較多，很多仁波切都是轉世的，有很多事情你無法解釋。例如大寶法王為什麼可以認得前世使用過的物品？為何講得出前世的經歷呢？他前世的徒弟找他，他說：我等你很久了，你終於來了。他原本是牧民的孩子，不識字，當認定他的身份，帶他到楚布寺坐床之後，徒弟將佛學知識教他，他立即可以琅琅上口，很快就能夠喚起前世的記憶。很多事情是解釋不到的，修為要靠累積，視乎你有沒有修行。」
「我經常跟學生說，就像現今科技，人仿似電腦，當一期生命終結，硬件就沒有了，但數據就如我們的阿賴耶識，儲藏了所有種子，全放在雲端。那雲端在哪裡？你看不見的，經驗不到的。當你轉換另一個殼（進入下一期生命），換另一部機之後，只要有密碼就可以重新下載這些數據，關鍵是我們欠缺了這個密碼。」
「人們說喝過孟婆湯，忘記了前生的記憶，其實是端看你有沒有修為和修行。如果你有修行，你就會知道密碼，下載得到前世記憶。或者你要有部署，有伏線，告訴徒弟，下世會轉世到何處，有甚麼線索，怎樣找到自己，到時又可以下載這些數據。」
「其實無論阿賴耶識或者末那識，我們都不知道在哪裡。末那識即是我們的人格，我們的人格又在哪裡呢？眼耳鼻舌身我們具體知道位置，但意識在哪裡呢？在腦中？即使剖開腦袋也不知道意識在哪裡。其實它就是一個形而上、超經驗的事情。你不知道末那識在哪裡，但它確實影響著你的運作，當人們呼喚你的名字，你懂得回應，我們確實有自我存在。當人們拿走你的東西，你識得拿回來。是誰指揮這一切呢？」
「現在佛陀在哪裡？在法界。這又是無可驗證，只能講個信字。我會這樣詮釋：佛陀成佛之後，有股正能量。這股正能量在某個空間裡面存在。他以法為身，在他的淨土中。即是說，他已融會到宇宙萬法當中，與天地萬物融為一體。他所說的法，最重要的是緣起。見緣起，見萬事萬物，就等如見佛陀。這就是他的法身。見到山河大地，就等如見到佛陀。」
我忍不住提問：「看來我們祈禱也是有用的？」黎博士回答：「有用的，所以我們講相應，講與上師相應。與上師相應，聽起來很神秘。那要親自去修才會去到那個境界。」他強調必須先有理性基礎才可以，如果人們沒有理性基礎，又未掌握到佛法就去修密，很容易走火入魔行錯路。
最重要有正見
修學佛法最重要是正見，那麼正見在哪裡呢？在理性當中。黎博士說：「佛教可愛的地方，就是人不是單憑信仰而不問為甚麼，它還有實踐和印證。佛教講究聞思修，我們要先聽，然後反思，最後要實踐，證實它可行。正如佛陀講四聖諦，他是三轉四諦法輪，他告訴你四諦是甚麼並請你修習，他告訴你他跟着這條路真的修得到，如來如去，如來就是這意思。他邀請你跟着這條路行，這就是信仰。」
「你或者會問，這真的可行嗎？你要明白箇中道理，作出反思，再親身實踐修行。跟着這條路行，行得到的話，就知道真好，用得到的。這就是正見。所以這並非單是信仰，單是理性，而是兩者要結合。這就是我幾十年來的體驗。一定要留意，正見必須建基於理性。沒有理性的話，始終只是聽人講，即使是所謂聖言量，聖者說的話如果你不明原因就去信，就跟一些基督徒所講，因為你是天父的兒女所以我信你，一樣的盲目。」
「所以我走的路是先從理性切入，如果理性解決不到，我才用信仰先相信它，然後再進一步強化思維，待有方法之後，再從理性去掌握。最後講到修行，必須透過感性，先相信它，然後逐步印證，必須做到兩者配合。」
黎博士補充說：「很多事情我們要掌握的是精神，而不是要實體化。例如涅槃境界在哪裡？你不要執着真有個地方叫涅槃，其實這是生命境界。當你禪修的時候，當你不受外界影響、六根全關閉，然後再跟外面的色聲香味觸相接觸，覺知外面環境發生甚麼的時候，你卻完全不受它干擾，你很清淨，這個就已經是涅槃境界，所有煩惱都沒有了。只不過這種境界我們待不長久罷了。」
～ 待續 ～